Qu'est-ce que le Feng Shui ?
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1. Le Concept Fondamental du Feng Shui
Le Feng Shui est un concept unique dans la culture chinoise traditionnelle, doté d’une longue histoire et d’un sens profond. Aussi connu sous les noms de « Kanyu », « bu zhai », « xiang zhai » ou « xiang di », c’est une tradition millénaire profondément enracinée dans la vie quotidienne et les croyances des Chinois.
Les anciens Chinois attendaient beaucoup du Feng Shui lorsqu’ils construisaient des maisons ou choisissaient des sites d’inhumation. Ils croyaient que le paysage, l’écoulement de l’eau et la direction du vent pouvaient influencer la fortune d’une famille. C’est pourquoi ils insistaient pour choisir un « bon emplacement » afin d’apporter la paix et la prospérité aux générations futures. Avec le temps, le Feng Shui est devenu une pratique et une tradition culturelle chinoises antiques qui perdure encore aujourd’hui.
Au cœur de cela, le Feng Shui est une théorie pour choisir l’environnement de vie. Après des années de développement historique et d’intégration culturelle, il est devenu un concept complexe et en évolution constante.
Dans l’Antiquité, le Feng Shui visait à créer un lieu naturel idéal en « bloquant le vent et en recueillant l’eau ». Le vent et l’eau étaient les éléments clés de ce processus. Dans l’Antiquité, les gens considéraient la terre comme une entité vivante. Ils croyaient que la manière dont le vent et l’eau se mouvaient dans un lieu pouvait affecter la chance et la santé des personnes qui y vivaient - et même celle de leurs enfants et petits - enfants.
Cela rendait la sélection du site extrêmement importante. A l’époque, l’objectif principal était d’apporter l’harmonie et l’équilibre à tout - entre les personnes et la nature, entre les personnes et leurs maisons, et entre les maisons et la nature. Les gens pensaient autrefois que cet équilibre pouvait repousser les malheurs et apporter une bonne santé, la prospérité et le succès professionnel.

2. Les Origines Historiques du Feng Shui
Les anciens Chinois utilisaient des facteurs naturels. Ils observaient la direction du vent, l’écoulement de l’énergie et l’écoulement du chi pour choisir où s’établir. Pour survivre et fonder des familles, les premiers humains ont trouvé de bons endroits dans les montagnes et les rivières. Cela montre leur connaissance de la géomancie. Ils préféraient les grottes, les bassins et les zones marginales, des endroits aux caractéristiques spatiales similaires aux idéaux ultérieurs du Feng Shui.
Durant les dynasties Xia, Shang et Zhou, de nombreuses personnes ont déménagé et construit de nouvelles structures. Cela a conduit à la création de méthodes organisées et de rôles officiels pour ces tâches. Ces méthodes sont similaires aux pratiques ultérieures du Feng Shui. Elles aident à choisir des maisons et à prédire les événements. Certains exemples sont Tuhui, Tuyi, Tugui et Tuhua.
Durant les périodes de Printemps et Automne et des États en Guerre, les Yin - Yangistes utilisaient les idées de yin et yang. Ils ont également étudié comment les Cinq Éléments et la carte du bagua expliquent le monde et permettent de comprendre les changements saisonniers.
À la fin de la période des États en Guerre, Zou Yan a combiné les théories de Yin et Yang avec les Cinq Éléments. Il a créé l’École de Yin - Yang et des Cinq Éléments. Il a également introduit l’idée des Grandes Neuf Provinces et des Cinq Vertus. Ces idées ont grandement influencé la pensée durant les dynasties Qin et Han.
Depuis les dynasties Qin et Han, le Feng Shui a intégré des idées de bénédiction et de protection contre les catastrophes. Il est devenu une coutume populaire. Le « Livre de l’Enterrement » de Guo Pu, de la dynastie Jin, a été le premier à définir le Feng Shui. Depuis lors, le Feng Shui s’est progressivement développé en diverses écoles. Durant les dynasties Wei, Jin et les Dynasties du Nord et du Sud, les gens ont affiné deux types d’affaires. Ces aspects ont été décrits dans le Livre de Zhou. Ils ont formé l’« École de la Situation » et l’« École du Qi ».
L’École de la Situation se concentre sur l’imagerie des montagnes et des rivières. Elle est principalement utilisée pour choisir des adresses et des terrains. L’École du Qi examine les séquences temporelles. Elle inclut des facteurs tels que Yin et Yang, les Cinq Éléments et le Zodiaque Chinois. Ces éléments aident à déterminer l’aménagement des espaces intérieurs et extérieurs.
Durant les dynasties Sui et Tang, le système d’examens impériaux a favorisé la popularisation des idées confucéennes et le développement des praticiens du Feng Shui. De nombreux maîtres sont apparus, favorisant davantage la professionalisation du Feng Shui. La dynastie Song a été le point culminant du développement du Feng Shui. Les systèmes des Écoles de Forme et du Qi étaient bien établis et largement diffusés parmi les lettrés. La vision de Zhu Xi selon laquelle « les petits chemins sont également des principes » a élevé le statut du Feng Shui dans les cercles universitaires.
Durant la dynastie Yuan, le développement du Feng Shui a été réprimé par le règne non - Han. Durant les dynasties Ming et Qing, les pratiques du Feng Shui ont gagné en popularité auprès de la cour impériale et du public. De nombreuses écoles de pensée ont été développées, principalement au sein des Écoles de Forme et du Qi. Avec l’avancement de la science et de la technologie, les théories du Feng Shui ont également changé. Des livres tels que « Notes Géographiques pour le Fils de l’Homme » et « Les Cinq Secrets de la Géographie » ont été publiés.
Après les années 1860, le Mouvement d’Influence Occidentale a apporté de nouvelles idées et a remis en question le Feng Shui. Le missionnaire britannique Etter a écrit « Feng Shui : La Science Sacrée du Paysage de l’Ancienne Chine ». Il a examiné la théorie du Feng Shui à travers un prisme scientifique moderne. Cependant, elle n’était pas exempte de flaws et de superstition.
Après le Mouvement du 4 Mai, les gens le considéraient comme superstitieux. Le gouvernement Beiyang l’a interdit dans toute la société. Le Feng Shui est important dans l’histoire chinoise. Il a eu une grande influence sur de nombreuses parties de la vie antique et il reste pertinent aujourd’hui.
3. L’Importance du Feng Shui en Chine
(I) Patrimoine Culturel
Le Feng Shui est une partie importante de la culture chinoise traditionnelle. Il se concentre sur des idées telles que l’« harmonie entre les personnes et la nature » et la « collecte d’énergie et de vent ». Transmis depuis des milliers d’années, il est devenu une partie intégrale de la pensée chinoise.
De nombreux bâtiments anciens, comme la Cité Interdite à Pékin, montrent les principes du Feng Shui. Ils reflètent le désir de symétrie, d’ordre et d’harmonie avec la nature. Les anciens villages de Huizhou suivent un design de « montagne entourant l’eau ». Ce design utilise les paysages naturels pour créer un espace de vie paisible. Il montre l’ordre spatial façonné par le Feng Shui.
Même aujourd’hui, le patrimoine culturel du Feng Shui continue de prospérer. Les concepteurs ont modèle la Tour du Banque de Chine à Hong Kong sur les joints de bambou pour symboliser un progrès constant. La Tour de Shanghai a une forme en spirale, évoquant le concept de « dragon » dans le Feng Shui. Ces designs extérieurs et intérieurs montrent comment la culture du Feng Shui se mêle et évolue dans l’architecture moderne.
(II) Croyances Populaires
Le Feng Shui est étroitement lié aux croyances populaires, pénétrant de nombreux rituels, y compris les festivals, les mariages et les funérailles. Durant le Festival du Printemps, les gens collent le caractère « Fu » en tant que tradition du Feng Shui pour apporter de la bonne chance.
Lorsqu’ils lancent une entreprise, ils choisissent des dates chanceuses en fonction des directions et des éléments pour la prospérité. Les statistiques indiquent qu’environ 145 millions de Chinois croient au Feng Shui. Chaque année, 362 millions consultent des devins ou des experts en Feng Shui.
(III) Construction liée aux Bâtiments
La théorie du Feng Shui joue un rôle clé dans la construction de l’architecture chinoise traditionnelle. Les gens appliquent des conseils de Feng Shui lorsqu’ils choisissent des sites et planifient des palais, des temples, des maisons, des salles de séjour et des villages.
Les bâtiments traditionnels préfèrent généralement être construits avec des montagnes dans le dos, de l’eau à l’avant et orientés vers le sud. La montagne fournit une protection contre les vents d’hiver, tandis que l’eau permet l’accès à l’eau et une bonne vue. L’orientation sud facilite la lumière et la chaleur, s’alignant sur les besoins physiques et vitaux des humains.
Prenons l’exemple des Tulou du Fujian. Son design, la disposition intérieure, les meubles et la façon dont il s’adapte à l’environnement suivent tous les principes du Feng Shui. Il convient à la vie en famille nombreuse et crée un environnement familial sûr, harmonieux et uni.
Les gens incluent également des concepts de Feng Shui dans l’architecture moderne. Certaines communautés résidentielles se concentrent sur la combinaison des systèmes d’eau du paysage avec les designs de bâtiments. Cela crée un environnement de vie agréable et améliore la qualité de vie des résidents.
(IV) Aspects Sociaux et Psychologiques
Lorsqu’ils font face aux incertitudes de la vie, comme les choix professionnels ou les risques d’investissement, le Feng Shui apporte du calme aux gens.
Les jeunes cherchent des conseils grâce aux horoscopes, aux cartes de tarot et d’autres formes de « Feng Shui moderne ». Le sujet Weibo « Éloignez - vous de la Rétrogradation de Mercure » obtient plus de 1 milliard de vues chaque année. Cela montre comment les gens cherchent des conseils pour éviter la mauvaise chance et se sentir plus à l’aise.
Certaines pratiques du Feng Shui résonnent avec la science moderne. Par exemple, l’accent mis par le Feng Shui sur l’éclairage et la ventilation est en accord avec les concepts de design vert de l’architecture moderne. Un bon éclairage favorise la régulation du rythme circadien du corps humain, tandis qu’une bonne circulation d’air améliore le confort de vie.
Le Feng Shui est une grande partie de la culture chinoise, avec des milliers d’années d’histoire. Aujourd’hui, certains le questionnent en utilisant la science, mais ses idées centrales - respecter la nature et chercher l’harmonie - restent encore dignes d’étude. Nous pouvons apprendre de ces valeurs pour aider la vie moderne et la croissance culturelle.